Fue durante una de mis clases de Hsing-I cuando cuestioné a mis alumnos más avanzados referente a sus prácticas de los Cinco Elementos del Hsing I Chuan, los cuales se llaman  Pi Chuan, Hung Chuan, Pao Chuan, Tsuan Chuan, y Pung Chuan.

 Luego de observar sus movimientos y hacer las correcciones necesarias a sus posturas, noté que si bien su forma era adecuada, su Chi era insuficiente. Había una gran cantidad de fuerza física, en contraposición con la fuerza interna. Decidí pararlos y hacerles algunas preguntas.

Dirigiéndome a mi grupo de estudiantes, dije: "cualquier persona con una habilidad física normal puede imitar los movimientos del Hsing-I Ch'uan. Pero eso significa que has aprendido los secretos del Hsing-I Ch'uan? La respuesta es no, porque no, porque no es el momento, pero la fuente de poder que lleva ese movimiento es a lo que me refiero. Pero cuál es la fuente, alguien me lo puede decir?

Uno de mis alumnos respondió diciendo, "Shifu, es la mente? Después de todo,  Hsing-I Chuan significa Boxeo de la mente."

"Estás en lo  cierto; sin embargo hay mas que eso para saber, y afectar la calidad de tu   Hsing-I Chuan. Cuando se consigue la Maestría en el  Hsing-I Chuan is attained,los movimientos se ven carentes de esfuerzo y fluidos, pero contienen una fuerza enorma cuando son confrontados. Es una combinación de poder natural,  lIt is a combination of natural power, contenido en un cuerpo relajado, mente clara, y un foco intenso en detalle".

Para aquellos que son nuevos en el estudio de las artes internas, este concepto es realmente difícil de entender. Un estudiante puede pasar años para alcanzar su profunda comprensión.

Lo intentamos, y practicamos tán duro en este arte, pero raramente esto venga rápido. Es una teoría simple sobre cómo manifestar nuestro poder y usarlo con el Hsing-I Chuan. Es el mismo poder usado en Tai Ji Chuan, o Pa Kwa Zhang. El poder es el mismo en todas las artes. Son las teorías sobre cómo utilizar este poder las que cambian.

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El Chi es un fenómeno natural que todos poseemos, pero hasta que no renacemos en lo natural, permanece oculto aún para el ojo más observador. eye. Se convierte en algo muy simple una vez que entendemos cómo habilitar este poder natural.

Cuando vemos a los monjes Shaolin desplegando habilidades con su poder interno, nos sorprendemos y atribuimos esto a algun método secreto de entrenamiento exclusivo de los Monjes Shaolin. Por supuesto, esto no es así. El verdadero secreto de los Shaolin radica en la práctica del San Bao, lo cual se traduce como "tres tesoros", llamados Esencia (Ching), Chi y Shen. 

La Esencia se refiere a vos, el Chi se refiere a nuestra fuerza prenatal natural, y el Shen se refiere a tu mente.

Ampliaremos sobre estos tres dones, pero por ahora comprendé esto: sin prestar completa atención al cultivo de estos tres tesoros, habrá muy poca (si hubiese) verdadera transformación hacia el nivel de experto sea cual fuere el estilo - tratese de estilos Shaolin o Wudang. 

Las artes externas, como el kung fu de Shaolin, son más fáciles de comprender para el estudiante nuevo, porque lidian con la fuerza externa o física. Todos entendemos la fuerza física. Sin embargo, las artes internas manejan una fuerza  que proviene de lo profundo de nosotros, que es muy sutil y difícil de aplicar en los años de la formación básica del entrenamiento.

Si, algunos lo interpretan más rápido que otros; dependerá de la determinación que uno tenga para encontrar las respuestas. Recordalo, las respuestas nunca vendrán a vos, vos tendrás que ir hacia ellas. Debés hacer el esfuerzo para entender algo, luego testearlo en su aplicación. Solo así sabrás con seguridad si has tenido éxito o no. 

(Siguiendo con la historia) entonces les pedí a unos pocos alumnos que me mostraran su Hsing-I Ch'uan. Luego de las demostraciones, les comenté que había visto más del poder externo en ellas, que el caracteríscito de las artes internas. Sus performances se veían bien poderosas, rápidas y efectivas, pero estaban siendo potenciadas por fuerza externa en lugar de fuerza interna.

Les comenté: "va a llevar un tiempo encontrar la sutileza de las artes internas. A mi me llevó años llegar a ciertos descubrimientos, y esto fue solo merced a constante estudio y práctica. Un día, ocurre. Lo sentís, y tus ojos se abren con gran sorpresa.   'Wow,' pensás, 'esto fue poderoso y rápido, y yo me siento tán relajado, pero firme como una montaña.' Entonces vos sabrás lo que yo no puedo explicar con palabras.

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"No te descorazones si el progreso viene lentamente. Tratá de disfrutar el viaje en lugar de buscar algun tipo de final en el aprender, que jamás llega realmente en toda la vida.   Nosotros estamos siempre aprendiendo y las Artes Marciales son parte de ese aprendizaje."

La forma clasica es sólo una parte del proceso de aprendizaje. Una vez que conocés una estructura como el Pi Chuan, (puño que corta) por ejemplo, entonces qué? Sólo es una forma; Sé que muchos de ustedes aquí pueden mostrar un Pi Ch'uan decente, pero sólo en su apariencia física. Tiene realmente poder interno, o están usando fuerza física? son capaces de aplicarlo libremente y conocer sus muchas variaciones y posibilidades? para resumir, es LA COSA REAL o sólo se trata de una buena imitación del Pi Ch'uan?

Dirigiéndome a mi clase dije, "Eventualmente acabaran conociendo la diferencia entre Yin y Yang. Pero es un descubrimiento lento. Raramente viene rápido. Requiere trabajo y un deseo genuino de saber. El primer paso es parar, calmarse, y ver lógicamente qué es lo que hace de un arte interno, un arte interno.Esto se contiene en la mente, mas que en el cuerpo Viene de nuestra Esencia, dirigida por una mente clara y sin obstrucciones, y se manifiesta en el cuerpo por medio e la estructura o forma. Esto comienza por el cultivo del San Bao."

Le pregunté a otro de mis alumnos si recordaba todo lo que le había comentado sobre el significado del San Bao. Me devolvió una mirada de incertidumbre, lo cual me hizo ver que él no estaba realmente practicando el cultivo interno. 

Luego le dije, "Si no nutrís la semilla, la flor nunca crecerá."

Y aludí a la verdad de que si no hay práctica de San Bao, el cultivo del chí será algo casi imposible. Por supuesto que todos tienen Chi, estudien o no. Pero yo me estoy refiriendo a su cultivo.

Eso requiere la práctica y el estudio del San Bao. Practicar el San Bao es lo que hace de un arte interno un arte interno. Dije entonces a la clase: "déjenme repetir algunos puntos concernientes al San Bao para aquellos que pudieron no haber escuchado hablar de él." 

La Palabra "San" en chino significa "tres" y  "Bao" significa "dones preciosos." Cual es exactamente el significado de estos tres dones?

Esencia 

El primero se llama Esencia. Todas las cosas tienen su propia esencia. Tomemos por ejemplo un perro. Si parece un perro, se mueve como un perro, reacciona como un perro, entones es un perro. Que es lo que lo transforma en perro? sus ojos, orejas, piernas, órganos internos, y su corazón y venas con sangre recorriendo el cuerpo, y su cerebro y personalida única de un perro.  La salud del perro depende de la comida que come, el ejercicio que hace y el cuidado de su dueño.  Si alguno de estos factores no se atiene, el perro tendrá una existencia más corta y empobrecida.

Esto es Esencia. Es lo que somos, de lo que estamos hechos, lo que pensamos, cómo nos sentimos. Si entendemos estas verdades, entonces podemos comprener cómo el desarrollo del Chi dependerá de la calidad de nuestra esencia. No somos distintos del perro. Podemos tener distintas necesidades, pero, pero aún así necesitamos cuidar todos esos aspectos para mantener nuestro balance interior y nutrir nuestra buena salud a partir del cuidado apropiado, descanso, comida y ejercicio.  Es la base, o debería decir, el fértil terreno sobre el cual se erige el Chi. 

Tu esencia es, en realidad, lo que vos sos. Es todo lo que vos llamarías  "VOS." Cada uno de ustedes debe cultivar su esencia, porque esa esencia representa lo que sos VOS. Uno puede pensar que la gente debería entender naturalmente estas verdades, pero sin embargo, es sorprendente ver qué poco sabe la gente de sí mísmos.

Si compraramos un auto nuevo, es posible que sepamos más sobre ese auto y su manutención, que sobre nuestros propios cuerpos. Por lo tanto, el primer paso hacia el desarrollo y cultivo de la Esencia del Chi, es nutrir nuestro Ser, purificando nuestra esencia, y llevarla a un equilibrio con la naturaleza. Debemos ejercitarla, darle mucho descanso y comida, y sobre todo, desarrollar la habilidad del foco y la unidad de cuerpo y mente.

Sin una esenca nutrida cómo podés esperar ver al Chi manifestarse en tu Hsing-I Chuan? Con sólo mirarte, puedo ver que ya estás cansado; puedo ver que muchos de ustedes están sudando y se sienten debilitados. Ustedes se están agotando y malgastando la poca energía que tienen para intentar hacer Hsing-I Chuan. No se sentirán mejor luego de este entrenamiento de hoy, en cambio se sienten más cansados ahora que han agotado toda la energía que tenían antes de comenzar a practicar. Si estuvieran trás un verdadero desarrollo, entonces yo estaría viendo vuestro poder interno, y ustedes estarían aquí parados y se los vería relajados, con un stock de Chi acumulado, en lugar de verse como si ya quisieran irse a la cama.

El desarrollo del poder interno no proviene del Hsing-I Chuan, sino de vos. Hsing-I Chuan es sólo una manera de manifestar el poder que vos has acumulado y madurado. 

Chi

El desarrollo de nuestra Esencia es solo una parte de todo el panorama del San Bao. Pueden ver lógicamente que sin mejorar la Esencia, moverse hacia el segundo Don, que es el cultivo del Chi, es un esfuerzo inútil.  Debemos entender  en niveles más y más altos, cómo trabaja el Chi y cómo nutre nuestros cuerpos y nos llena con la Energía Universal.

En la teoría taoísta nacemos con una cierta cantidad de Chi, cada uno de nosotros tiene una cantidad diferente. Usamos ese Chi durante nuestra vida para lograr las cosas que queremos lograr. Algunos usan su chi sábiamente y otros lo queman muy pronto.  Acaso has escuchado la expresión "vivir rápidamente".  Sin embargo, este estilo de vida casi seguro que te costará una enorme cantidad de tus reservas de chi, y cuando esa reserva se agota, te morís. 

Es razonable que consideremos esto y aprendamos a valorar nuestro chi y no derrocharlo. Deberíamos entonces enfocarnos en reponer nuestro suplemento y limpiar nuestro cuerpo del chi estancado.

Luego le pregunté a otro alumno: "¿Qué es el Chi?"

Mi pregunta generó un montón de respuestas. Un estudiante contestó, "Chi es la fuerza Universal, y la guardamos en el  Dan Tyan localizado en nuestro centro."

Yo dije, "Sí, estás en lo cierto, excepto por el hecho de que hablás del chi como algo separado de vos, algo que tenés que conseguir de algún otro sitio. El chi sos vos, estás compuesto de él. Vos sos chi, y siempre estás compuesto de ello aún antes de nacer. Por eso llamamos al Chi el Segundo Don. Con el primer Don, la Esencia, preparamos el cuerpo, disciplinamos el cuerpo, y lo limpiamos. Sólo entonces estaremos listos para la segunda etapa que es Nutrir el Chi, y usarlo efectivamente para vivir una larga vida,  con buena salud y por supuesto, buen Hsing-I Ch'uan. Debemos mirar en lo profundo de nosotros mismos y ver de qué estamos hechos."

Le pregunté a una alumna, "Qué es un Atomo."

Su respuesta fue, "Es una fuerza positiva y negativa, una es el electron y gira alrededor del núcleo."

"Muy bien. Ahora, sabés cuánto espacio vacío existe entre el electrón y el Núcleo?" Ella no estaba segura, por lo que le expliqué:

 "Imaginate una manzana que yace en el centro de un estadio de Football. Bueno, la manzana representa el núcleo y el perímetro del campo representa los electrones que giran a su derredor. Como se puede entender ahora, hay un espacio muy grande entre dos fuerzas de energía.  Ahora yo te pregunto, qué pensás que reside en ese espacio vacío entre el núcleo y el electrón?"

Su respuesta fue inmediata. Ella dijo  "vacío, no ...no vacío, sino plenitud. Es la energía que llamamos Chi lo que llena ese espacio, como lo hace con todas las otras células vivas en nuestro cuerpo."

"Estamos llenos de Chi: sin embargo, la calidad y la cantidad hace la diferencia en la manera en que vivimos nuestras vidas."

Al Chi lo han convertido en algo muy exótico y misterioso. El americano promedio no tiene ni idea de qué se trata. Existen muchos libros en el mercado en los que podés leer sobre esta energía tildada de "misteriosa y poderosa". Pero de ellos uno suele pensar que es algo especial y que sólo unas pocas personas pueden adquirir el verdadero cultivo del Chi.

Pero, en realidad, el Chi está a nuestro alrededor y en nosotros. El Universo está compuesto de Chi, no hay nada que debamos hacer para adquirirlo, más que tomar consciencia de él y cultivar el que tenemos. Se trata de construir a partir de lo que ya tenés.

No es un secreto de los chinos. (En occidente) conocemos esta energía. Podremos llamarla por otro nombre, pero es lo mismo. Podemos pensar respecto a ella de manera distinta respecto a los chinos pero aquí es donde se termina la diferencia. El Chi sigue siendo el Chi. No hay nada que lograr, porque ya lo tenemos.

"Entonces de qué nos tenemos que preocupar?," Le pregunto a mi alumno.

Su respuesta fue, "Bueno, supongo que no nos deberíamos preocupar entonces, de acuerdo a lo que nos ha contado."

Yo contesté, "lamentablemente, es otro error. Por cierto que tenés que preocuparte, y mantener la observación del equilibrio de tu Chi."

Al observar a la clase, pude notar que muchos de mis alumnos estaban como si hubieran corrido una maratón. Se habían cansado practicando su Hsing-I Chuan.

Dije entonces a la clase, "La práctica de las arts Internas o externas requieren el uso de energía. Si no la reemplazás quedarás exhausto. Entonces tu entrenamiento te va a debilitar en lugar de fortalecerte. Lo que tomes de tu cuerpo, deberás reemplazarlo. Es por eso que debemos seguir el San Bao."

Los métodos para aumentar y restaurar tu nivel de chi son de vital importancia si querés desplegar tu chi en tu Hsing-I Chuan. Sin el cultivo de tu chi interior, cómo podríamos esperar ver el verdadero poder interno se manifieste cuando lo necesitemos.

Por lo tanto, lo primero que debemos hacer es cultivar el Segundo Tesoro, llamado Chi. Deberás aprender a relajarte y enfocar tu chi, deberás aprender cómo unificar la totalidad de tu cuerpo en un sólo punto. Esta es la fuerza invisible que lleva tu Hsing-I Chuan.

"Recuerda," dije, "Hsing-I Ch'uan proviene de la mente y se manifiesta en el cuerpo. La estructura del Hsing-I viene del cuerpo y se vale del chi para las aplicaciones defensivas. De ahí, no es razonable asumir que si un alumno no trabaja duro por el desarrollo interno su arte interno será muy pobre por este motivo?

El mantenimiento de nuestro chi debe hacerse con mucha perseverancia día a día, para que podamos restaurar nuestro nivel de chi, dispersar el chi utilizado y restaurar nuevo chi. Si hacemos esto, el esfuerzo sobre cualquier arte interno será muy profundo. 

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Los métodos que se utilizan para el cultivo del chi no son complicados. En realidad, la mayoría, si no todos, los métodos de chi kung son bastante fáciles de hacer. el problema está en la consistencia de la práctica y en la calidad de la mísma. 

Si perseverás en tu práctica y contemplación, el misterio de las artes te será revelado. El Hsing-I Chuan adquirirá un sabor que nunca habías conocido. Descubrirás un inmenso poder a través de la suavidad.  Tu energía provendrá de la suavidad más que de la imitación de movimientos a través de lo físico. Sentirás el verdadero poder en el mofimiento y sabrás cómo es realmente un golpe interno. 

No es sólamente el sudor del entrenamiento duro lo que te trae el exito, si bien es una parte importante de ello. En lugar de ello, es la combinación de una clara comprensión y el acopio del chi lo que despierta el poder del Hsing-I Chuan.

Shen

El Tercer Tesoro es llamado "Shen," lo cual se traduce como "Espíritu".

Este es el más difícil de desarrollar, y a la vez es el más importante del San Bao.

Le pregunté a otro alumno, cuál pensaba el que era la relación entre Hsing-I Ch'uan y Espíritu.

Mi estudiante contestó, "será que el Hsing -I quiere decir  'Boxeo de la Mente,' entonces debe relacionarse de alguna manera  con el uso de la mente como fuente de poder?"

"Si, estás en lo cierto," contesté, "sin embargo, dejame elaborar un poco más. El Hsing-I radica en la mente, por lo que la pregunta que deberíamos hacer es 'QUE es la mente?' Mi interpretación de Mente es tue no es más que una acumulación de información, verdades y símbolos, inducidas en vos por la sociedad y la familia. Es la manera en que ves el mundo y comprendés cómo lidiar con ese mundo en que vivís.

"Hay un viejo adagio que dice  'cambia tu mente y cambias todo el mundo.' Esto no puede ser más ciertor, ya que tu mundo existe en tu mente, no fuera de ella.  Está dentro tuyo. Si la mente pudiera de alguna manera ser resguardada de influencias negativas, te serviría muy bien en todo lo que hicieras, y eso incluye el Hsing-I Ch'uan."

Mi punto es: tenés que usar la mente, no dejar que ella te use a vos. Cuando te convertís en un maestro de tu mente, adquirís el poder de sumar tu chi con sólo pensar en él. Descubrirás la relación entre pensamiento y acción. Estarás en total comunicación con tu cuerpo. Conocerás el arte de relajar el cuerpo y la mente.

Estás intentando muy duramente, lograr un Hsing I Chuan fuerte a través de tu cuerpo. Esto jamás ocurrirá. Esto te agotará, y luego de años de práctica decrecerá tu energía física a medida que aumenta tu edad. Entonces, dejarás de entrenar, sin haber jamás conocido el verdadero poder interno. El verdadero poder interno no se basa en lo físico, desde el momento que lo físico depene de lo físico.  Por lo tanto, solamente mejorarás con el tiempo si subordinás tu progreso físico, a la suavidad de las energías internas. 

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Los chinos llaman a este poder interno sutil,  "pung jing" .

Los libros de Artes Mariales elaboran en detalle este poder místico, pero realmente es un poder natural que puede ser desarrollado por cualquier persona que esté dispuesta a practicar lo suficiente. Pero qué es pung jin? yo diría que pung jin es la armonía entre cuerpo y mente manifestándose en crescendo en el mismo momento, desarrollando puro poder interno (pung jin).

Podrías preguntarte además cómo es la sensación del Chi, entonces dejame darte más ejemplificaciones diciendo que es como una enorme tohalla mojada. Sabemos cuán pesada puede ser una tohalla cuando se moja. Se vuelve algo muy pesado a medida que el agua la va invadiendo, hasta que la absorbe en su total capacidad. Esta pesadez que sentís es como se deben sentir tus raices: pesado, deprimiendo tu postura hasta que paresca tener raíces en el suelo. Una vez enraizados, dirigimos nuestro chi con la mente y el cuerpo explota, con diferentes tipos de fuerza.  Creo que pueden imaginar cómo se sentirían si fueran golpeados con un latigazo de una de estas tohallas bien mojadas.

Tu cuerpo tiene una sensación de plenitud, como sentir las manos llenas por dentro, pero aplicado esto a todo tu cuerpo, lleno de Chi. No puede explicarse, porque es más una cosa que se experimenta, que una cosa que se pueda aprender.  Pero una vez que lo experimentás, el misterio se termina y comienza la maestría. El Chi se convierte en tu esclavo, haciendo lo que tu mente le dicta.

Todo esto suena tan tentador; A quien no le gustaría tener este control ,este poder? Pero obviamente, pocos son los que realmente practican lo suficientemente duro como apra alcanzar este control interno. 

Mirar dentro de la mente es lo más difícil para los seres humanos. Ustedes los que vienen a mis clases de meditación saben cuán frecuentemente la gente pierde el foco del entrenamiento. Es sencillamente, demasiado duro para practicar debido a lo aparenta ser un esfuerzo carente de recompensa. Pero en realidad hay grandes efectos en la mente humana si entrenás lo suficiente.  Una vez que ves esto y lo experimentas, nunca dejarás de buscar niveles superiores de sabiduría y control de lo interno.

Solemos llamar al punto entre tus cejas, el "tercer ojo" o también  "el ojo del Cielo" el cual tiene una conexión con la glándula pituitaria localizada en la parte posterior del cerebro. A este punto se le atribuye el control de tu energía psíquica y tiene mucho que  ver con una mente poderosa. Con práctica, este ojo puede ser abierto, al menos por momentos. 

Esto se logra por medio de la práctica del San Bao,mirando en lo profundo de nuestra mente y activando el poderoso punto. Pero una vez que se abra ya no habrá marcha atrás, porque estarás en el camino hacia un nuevo conocimiento. Tus movimientos cambiarán y se armonizarán. Tu chi se subordinará a tus ordenes. tu cuerpo encontrará una base que no había tenido antes. Este conocimiento está disponible a todo aquel que abra las puertas de las cámaras internas de la mente.

Debemos aprender el arte de MIRAR. Por extraño que esto paresca, muy pocos realmente VEN. Como yo les digo con frecuencia, "aunque tuvieran tres pares de ojos no verían más de lo que ven ahora."

La verdadera capacidad de ver proviene de una mente clara que se mueve en el constante cambio presente. En realidad, no existe el momento presente. En el mismo momento que yo digo "miren, aquí está" ...ya se fue! el momento presente está pasando mientras hablamos, pero la mayoría no lo percibe. Mirando dentro de nuestra mente, descubrimos el Ahora mientras ocurre. 

En nuestras clases de meditación muchos de ustedes practican la visión del constante cambio. Perciben esta realidad, y pueden reaccionar a este cambio instantáneamente. Esta visión internior se relaciona directamente con sus aplicaciones del  Hsing-I Ch'uan.

Podría enseñarte durante el resto de mi vida y vos aún así serías pobre si no logras ver el cambio en acción. Un buen luchador puede ver la oportunidad de atacar en el instante mísmo en que su ojo lo percibe. Pero tenés que tener la capacidad de mirar con una mente clara. Debés mirar y reaccionar en el mismo momento. Sin pensamiento en el medio, es simplemente ver y reaccionar ya. Con la habilidad de ver, las buenas oportunidades para usar tus movimientos defensivos se vuelven ilimitadas. Es la mente y el control de la mísma, lo que permite al Hsing -I Ch'uan ser el efectivo arte marcial que és.

Suficiente por hoy, he explicado lo que tenía que explicar, he hecho correcciones sobre vuestras formas, y no hay nada más que yo pueda hacer por ustedes, ahora vos tenés que hacer el resto por vos mísmo. Ahora es momento de mirar más atentamente al San Bao y sus significados. Eso lo descubrirás por vos mísmo.

  Gran Maestro Frank DeMaría

(Publicado con su expresa autorización - prohibida su reproducción no autorizada)